Годы жизни: ? - 1015 гг.
Отец: Владимир Святославич.
Мать: Анна Византийская.
Святой Борис Ростовский
Борис (в крещении Роман) был любимым сыном Владимира Святославича, рожденным то ли от "болгарыни", то ли от византийской принцессы Анны. Владимир все время держал сына при себе и намеревался передать ему великое княжение.
Князь Угличский - 995 - 1010 гг.
В сочиненных в XVIII вв. летописях упоминаются имена легендарного княжича Яна Плесковича, строителя Углича в 947 году. Борису Владимировичу Серебрениковский летописец (далее – СЛ.) приписывает управление Угличем с 995 года.
Князь Ростовский - ок. 1010 - 1015 гг.
При разделе земель около 1010 г. Владимир передал сыну Ростов Великий в Северо-Восточной Руси. Татищев же полгал, что Борис получил еще и Муром.
Святой благоверный князь Борис, рожденный, как и его брат, святой князь Глеб, от матери христианки – византийской принцессы Анны, получив от отца в удел город Ростов, со всем возможным усердием распространял святую веру в своей «отчине» и вместе с епископом Иларионом († ок. 1055 года) обошел с Евангелием все ее населенные пункты.
Плод апостольского усердия святого благоверного князя Бориса мы можем видеть в Переславле-Залесском - это Никитский мужской монастырь, древнейший из четырех ныне в городе существующих и, вероятно, первый монастырь Переславля. Нынешние его насельники считают 1010 год датой основания святой обители. Известно, что святой князь Владимир в том году послал сыновей своих – Бориса в Ростов, а Глеба в Муром, и конечно, дети князя не замедлили с отъездом. Именно в это время святой Борис с епископом Иларионом ставили первые церкви на Плещеевом озере. Вероятно, одна из них стала основанием скита и будущего монастыря, а возможно, и сразу была основана монашеская обитель.
И само название монастыря во имя германского святого Никиты косвенно подтверждает вероятность того, что имя обители дано благоверным князем Борисом или епископом Иларионом. Известно, что святой князь особо чтил память святого великомученика воина Никиты, «почасту услаждаясь чтением его жизнеописания». «Помышляет же мучение и страсть святого Никиты», – писал о святом Борисе Иаков Мних, писатель XI века. Первый русский митрополит Киева и выдающийся просветитель Древней Руси Иларион не имел ли в виду и Никитскую обитель, когда говорил: «Когда капища были разрушены, тьма служения бесовского исчезла, бесы убежали, поставлены были на горах монастыри».
«Много монастырей поставлено от князей, от бояр и от богатства, но не таковы они, каковы поставленные слезами, пощением и молитвой», – писал преподобный Нестор. В данном случае княжеская воля была подкреплена и слезами, и постом, и молитвой, и кровью... Потому и отпустил Господь славной Никитской обители хотя и трудный, но столь долгий век.
Убийство Бориса
Незадолго до своей кончины Владимир Святославич заподозрил приемного сына Святополка в измене. Скорее всего, последний действительно собирался расправиться, наконец, с виновником расправы со своей настоящей семьей. Но хитрый и опытный в интригах старый князь вовремя узнал о заговоре. Святополка, и его жену — дочь польского короля (на ней Святополк женился по настоянию великого князя Владимира) отправили в тюрьму. Любопытно, что в то же время против Владимира Святославича восстал и его родной сын Ярослав, правивший в Новгороде — будущий Мудрый. И это было неудивительно, ибо он был сыном Рогнеды. В 1015 году Владимир Святославич, собравший войско для войны с Ярославом и не успев решить судьбу Святополка, скоропостижно скончался. Киевская дружина и население тогдашней столицы сделали Киевским князем любимца отца князя Бориса Владимировича. Нового правителя полностью поддержал его родной брат Глеб (у них с Борисом была и общая мать, отнюдь не Рогнеда), который княжил в Муроме. Он двинулся на помощь со своей дружиной, но не успел соединиться с Борисом. Ярослав Мудрый (в некоторых источниках говорится, что он первоначально получил Ростов и суздальскую землю, которую потом Владимир Святославич передал Борису, это могло стать еще одним поводом для вражды) с новгородским войском двинулся против Бориса и одолел его. Призвав печенегов — исконных врагов Руси, Борис осадил Киев, во время обороны которого Ярослав был ранен (он потом хромал до самой смерти). Желая избавиться от опасного соперника, Ярослав подослал к Борису варягов-убийц. Посланные киевским князем варяги расправились и с направлявшимся в Киев князем Глебом. Тогда же неизвестные убийцы расправились еще с одним из сыновей Владимира Святого — пытавшимся бежать в Чехию князем Святославом Древлянским.
И только после этого в 1018 году против Ярослава при поддержке своего тестя польского короля Болеслава двинулся Святополк. В состоявшейся битве Ярослав Мудрый был разбит наголову и бежал в Новгород. Святополк и Болеслав заняли Киев, в котором захватили в плен мать Ярослава и 8 его родных сестер. При этом как минимум две княжны подверглись жестокому насилию, но мудрый брат фактически бросил их на произвол судьбы. После того, как польское войско покинуло Русь, Ярослав с новыми силами подступил к Киеву. На этот раз военное счастье оказалось на его стороне. В 1019 году Святополк был разбит и, по-видимому, смертельно ранен.
Спустя два года, в 1021-м г., дабы обелить себя в глазах современников и потомков, Ярослав (не зря прозванный Мудрым) инициировал торжественные похороны Бориса и Глеба в великокняжеской резиденции Вышгород под Киевом, где они были погребены в храме, воздвигнутом в их честь. Виновником их смерти объявили побежденного и уже умершего к тому времени Святополка, посмертно прозванного Окаянным, благо тот уже возразить и рассказать правду не мог. Тогда же родилась официальная версия, согласно которой Ярослав воевал со Святополком исключительно ради того, чтобы отомстить за любимых братьев. Кстати, Святополка назвали и убийцей Святослава Древлянского, но его канонизировать не стали, так как лишили жизни этого правителя за пределами Руси, и данное происшествие осталось в Киеве практически не замеченным.
Тело Бориса тайно было привезено в Вышгород и там погребено у церкви Святого Василия. Борису было около 25 лет. Несколько лет спустя там же было погребено тело Глеба Владимировича.
Дискуссия о достоверности общепринятой версии
Существует также версия, согласно которой в смерти Бориса на самом деле виноват не Святополк Окаянный, а «хороший» брат Ярослав Мудрый, позже замаскировавший своё участие. В 1834 году профессор Санкт-Петербургского университета Осип Сенковский, переведя на русский язык «Сагу об Эймунде» («Эймундова прядь»), обнаруживает там, что варяг Эймунд вместе с дружиной был нанят Ярославом Мудрым. В саге рассказывается, как конунг Ярислейф (Ярослав) сражается с конунгом Бурислейфом, причём в саге Бурислейфа лишают жизни варяги по распоряжению Ярислейфа. Одни исследователи предполагают под именем «Бурислейфа» Бориса, другие — польского короля Болеслава, которого сага путает с его союзником Святополком.
Затем некоторые исследователи на основании саги про Эймунда поддержали гипотезу, что смерть Бориса «дело рук» варягов, присланных Ярославом Мудрым в 1017 году, учитывая то, что, по летописям, и Ярослав, и Брячислав, и Мстислав отказались признать Святополка законным князем в Киеве. Лишь два брата — Борис и Глеб — заявили о своей верности новому киевскому князю и обязались «чтить его как отца своего», и для Святополка весьма странным было бы убивать своих союзников. До настоящего времени эта гипотеза имеет как своих сторонников, так и противников.
Также историографы и историки, начиная с С. М. Соловьёва предполагают, что повесть о смерти Бориса и Глеба явно вставлена в «Повесть временных лет» позже, иначе летописец не стал бы снова повторять о начале княжения Святополка в Киеве.
В древнерусской литературе
Святые Борис и Глеб — традиционные персонажи литературных произведений агиографического жанра, среди которых особое место занимает «Сказание о Борисе и Глебе», написанное в середине XI века в последние годы княжения Ярослава Мудрого. Позднее «Сказание» дополнилось описанием чудес святых («Сказание о чудесах»), написанных в 1089—1115 годы последовательно тремя авторами. Всего «Сказание о Борисе и Глебе» сохранилось более чем в 170-и списках, а возможным автором на основании изысканий митрополита Макария и М. П. Погодина считают Иакова Черноризца.
Существует также «Чтение о Борисе и Глебе», написанное преподобным Нестором Летописцем. По мнению ряда исследователей, «Чтение» было написано раньше «Сказания», созданного, по их версии, после 1115 года на основе «Чтения» и летописного материала. В отношении рассказов об убийстве Бориса и Глеба в древнерусских летописях существует мнение, что все они до статьи 6580 (1072 год) являются более поздними вставками, сделанными не ранее перенесения мощей братьев, описанного в этой статье. Это связано как с началом зарождения культа святых братьев, так и с осмыслением в середине — третьей четверти XI века истории их смерти в контексте библейской заповеди «не убий» после отмены на Руси кровной мести. С. М. Михеев полагает, что источником всех сочинений является варяжская легенда об убийстве Бориса, дополненная затем русским рассказом о гибели Глеба и о борьбе Ярослава со Святополком. На их основе была создана летописная повесть о Борисе и Глебе, а затем «Чтение» и «Сказание». По мнению А. А. Шахматова «Чтение» и «Сказание» являются результатом творческой переработки общего протографа, которым, по его мнению, является «Древнейший киевский летописный свод» второй четверти XI века.
Почитание
Канонизация
Борис и Глеб считаются первыми русскими святыми, однако точная дата их канонизации вызывает споры:
- по мнению А. А. Шахматова это связано с перенесения около 1020 года тела Глеба с берега реки Смядыни в Вышгород и его погребением у церкви Святого Василия;
- В. П. Васильев в своём сочинении «История канонизации русских святых» (1893 год) также связывает начало почитания с вышеуказанным фактом, но расширяет временные рамки канонизации до 1039 года, связывая её с киевским митрополитом Иоанном I;
- митрополит Макарий (Булгаков) считает, что почитание Бориса и Глеба началось после постройки в 1021 году в Вышгороде первой деревянной церкви во имя этих святых (освящена 24 (30) июля).
Этому предшествовало открытие мощей братьев после пожара, уничтожившего церковь Святого Василия, у которой они были погребены.
Наиболее достоверной, по мнению исследователей (Е. Е. Голубинского, М. К. Каргера, Н. Н. Ильина, М. Х. Алешковского, А. С. Хорошева, А. Поппэ), является канонизация Бориса и Глеба, произошедшая при перенесении (либо непосредственно после) их мощей в новую каменную церковь. Эта торжественная церемония была совершена 20 мая 1072 года при участии детей Ярослава Мудрого князей Изяслава, Святослава и Всеволода, киевского митрополита Георгия, ряда других архиерев и киевского монашества. При этом братьям сразу было установлено не местное, а общецерковное почитание, сделавшее их патронами Русской земли.
Существует версия и более поздней канонизации Бориса и Глеба — 2 мая 1115 года, когда состоялось перенесение их мощей в храм, построенный князем Изяславом Ярославичем. Эта датировка не находит поддержки у исследователей, которые указывают на присутствие имён Бориса и Глеба как святых в документах последней четверти XI века, особенности их гимнографии и факт перенесения частицы их мощей в Чехию в 1094—1095 годах.
Братья были канонизированы как страстотерпцы, что подчёркивает принятие ими мученической смерти не от рук гонителей христианства, а от единоверцев и их мученический подвиг состоит в беззлобии и непротивлении врагам. Однако в отношении причины канонизации Е. Голубинский отмечает, что братья были канонизированы не за мученическую смерть, а по причине чудотворений, приписываемых их мощам (особо он подчёркивает, что князь Святослав, также сын великого князя Владимира, убитый Святополком, не был канонизирован так как был убит и погребён в Карпатских горах и сведения о чудесах от его гроба неизвестны).
Почитание в России
Первоначально Борис и Глеб стали почитаться как чудотворцы-целители, а затем русские люди и преимущественно княжеский род стали видеть в них своих заступников и молитвенников. В похвале святым, содержащейся в «Сказании», их называют заступниками Русской земли и небесными помощниками русских князей:
Воистину вы цесари цесарям и князья князьям, ибо вашей помощью и защитой князья наши всех противников побеждают и вашей помощью гордятся. Вы наше оружие, земли Русской защита и опора, мечи обоюдоострые, ими дерзость поганых низвергаем и дьявольские козни на земле попираем.
Сказание о Борисе и Глебе
Летописи полны рассказами о чудесах исцеления, происходивших у их гроба (особый акцент на прославлении братьев как целителей сделан в древнейшей церковной службе святым, датируемой XII веком), о победах, одержанных их именем и с их помощью (например, о победе Рюрика Ростиславича над Кончаком, Александра Невского над шведами в Невской битве), о паломничестве князей к их гробу (например, Владимира Владимировича, князя галицкого, Святослава Всеволодовича — князя суздальского) и т. д.
Академик Д. С. Лихачёв отмечает: «Политическая тенденция культа Бориса и Глеба ясна: укрепить государственное единство Руси на основе строгого выполнения феодальных обязательств младших князей по отношению к старшим и старших по отношению к младшим».
Дни памяти
В честь Бориса и Глеба установлены следующие празднования (по юлианскому календарю):
- 2 мая — перенесение их мощей в новую церковь-усыпальницу в 1115 году, выстроенную князем Изяславом Ярославичем в Вышгороде.
- 24 июля — совместное празднование святым.
- 5 сентября — память князя Глеба.
Празднование памяти святым 24 июля с начала XII века постоянно встречается в месяцесловах (Мстиславово Евангелие, начало XII века; Юрьевское Евангелие, 1119—1128 годы; Добрилово Евангелие, 1164 год и другие). Изначально день памяти в месяцесловах относился к малым праздникам (святые со славословием), затем стал отмечаться как средний (святые с полиелеем), а со второй половины XII века этот день памяти в месяцесловах начали сопровождать знаком креста в круге, которым отмечают главные после двунадесятых церковные праздники. Остальные дни памяти реже встречаются в древнерусских месяцесловах.
Впервые все три дня памяти вместе встречаются в Московском типиконе 1610 года. В нём 2 мая положено совершать память святым с полиелеем и более торжественно, чем приходящееся на этот же день празднование памяти святителя Афанасия Александрийского (один из Отцов Церкви). В уставе церковных служб кремлёвского Успенского собора на 2 июня указано: «Афанасию Великому, егда будет невместно вкупе пети с Борисом и Глебом, то пети в 4-й день, трезвон средней, а Борису и Глебу трезвон большой, благовест в ревут». В современных минеях РПЦ на 2 мая указывается совершать святым полиелейную службу.
Строительство храмов и монастырей
Центром почитания Бориса и Глеба в домонгольский период стала церковь в их честь, построенная в Вышгороде в 1115 году. В ней кроме мощей хранились и другие реликвии, связанные с братьями. Среди них был меч Бориса, вывезенный в 1155 году во Владимир князем Андреем Боголюбским.
Меч святого Бориса
Церковь была разрушена во время нашествия Батыя на Киев в 1240 году. При этом были утрачены мощи святых братьев и попытки их обрести вновь, предпринимавшиеся в 1743, 1814 и 1816 гг., не дали результата.
В 1070-е годы были построены деревянные храмы и на местах убийства братьев. Вскоре их заменили на каменные: в 1117 году на реке Альте (место убийства Бориса), а в 1145 году на Смядыни (место убийства Глеба).
Уже при деревянных церквях образовались монастыри (на Альте — ранее 1073, на Смядыни — не позднее 1138 года).
В честь святых братьев возникло много церквей и обителей в разных городах России. До середины XVI века летописец приводит более 20 случаев построения церквей в их честь. К древнейшим из них относятся:
- Борисоглебский собор в Чернигове (до 1123 года);
- Борисоглебская церковь в Кидекше под Суздалем (1152 год);
- Борисоглебская церковь в Полоцке (середина XII века);
- Борисоглебская церковь в Новгороде (1167 год);
- Коложская церковь в Гродно (1180—1190 годы).
Село Кидекша – древнее, дославянское. Стоит оно посреди поля, вблизи устья речки Каменки. «Каменка» – это и есть перевод с угро-финского «Кидекша». Здесь эта речка с каменистым дном сливается с Нерлью, текущей в Клязьму.
По преданию, в этом месте случилась встреча двух святых братьев – князей Бориса Ростовского и Глеба Муромского, ехавших по зову отца, князя Владимира Красное Солнышко.
В этом месте князь Владимир Мономах поставил храм из плинфы, расписанный фресками.
На месте церкви Мономаха была поставлена каменная церковь Бориса и Глеба в 1152 г. князем суздальским Юрием Долгоруким.
В домонгольский период кроме монастырей при храмах, построенных на местах убийства братьев, были основаны обители: Борисоглебский монастырь в Торжке (1038 год, основан Ефремом Угрином, служившем в свите одного из братьев) и Борисоглебский Надозёрный монастырь в Переславле-Залесском (закрыт в 1788 году).
Почитание за пределами России
Почитание Бориса и Глеба как святых в других православных странах началось вскоре после их канонизации на Руси:
- в 1095 году частицы мощей святых князей были переданы в чешский Сазавский монастырь;
- в конце XII века в греческом Прологе сурожского происхождения под 24 июля появляется приписка:
...в этот день память святых новоявленных мучеников в земле Русской Давида и Романа;
- Антоний Новгородский в своём «Сказании мест святых во Цареграде» (1200 год) сообщает об увиденной в Константинополе большой иконе с изображением святых братьев («У алтаря на правой стране… поставлена икона велика святыхъ Бориса и Глеба») и о церкви, посвящённой им («а во Испигасе граде есть церковь святыихъ мученикъ Бориса и Глеба: въ томъ граде явишася святии, и исцеления многа бываютъ отъ нихъ»). Также Антоний пишет, что местные мастера делают списки с иконы Бориса и Глеба, которые вероятно продаются при самом храме.
Особенно широкое распространение почитание князей получило в XIII—XIV веках в южнославянских странах (особенно в Сербии). Это связано с развитием посредством Афона и Константинополя церковно-культурных связей между Русью и этими странами, а также с освобождением Болгарского и Сербского государств от власти Византии. Дни памяти святым появляются в южнославянских месяцесловах (наиболее ранние упоминание в Евангелии апракос первой половины XIII века), в кондакарах помещаются молитвы им (самый ранний пример — сербский кондакар начала XIV века), но факты посвящения этим святым храмов в Болгарии и Сербии в Средние века неизвестны.
Гимнография
Первые песнопения Борису и Глебу появляются в конце XI века, древнейшие из них содержатся в июльской минее конца XI — начала XII века и Кондакаре при Студийском уставе, написанном в это же время. В XII веке песнопения князьям включали в себя 24 стихиры, 2 канона, 3 кондака с икосом, седален и светилен. Состав песнопений указывает на то, что они образовывали 3 службы, то есть для каждого из дней памяти святых. Согласно указанию в минее первой половины XII века, автором службы братьям является киевский митрополит Иоанн.
Несмотря на обширный состав песнопений Борису и Глебу, в домонгольский период их помещали только под 24 июля (для праздника 2 мая в этот период приводился лишь один кондак). Первые тексты служб на 2 мая появляются в конце XIV века и составлены из ранее известных стихир. Новые стихиры для данного праздника появляются в XV века и связываются с творчеством Пахомия Логофета. В XV—XVI веках из песнопений исчезает упоминание убийцы братьев — князя Святополка.
На рубеже XI—XII веков появляются паремийные чтения святым, которые являются нетипичными для византийского обряда — вместо библейских чтений использованы проложные сказания о святых, хотя и называемые в традиционной форме «От Бытия чтение». В тексте паремий есть аллюзии на отрывки из Ветхого Завета, но основу составляют поучение о любви и ненависти между братьями (1-я паремия), история убийства Бориса и Глеба и войны Ярослава со Святополком (2 и 3 паремии). В XVII веке эти паремии были замены традиционными библейскими, включаемые в службы мученикам.
Населённые пункты
В честь Бориса и Глеба был назван ряд населённых пунктов:
- Борисполь (известен с начала XI века, своё современное название в честь святого Бориса получил в начале XVI века);
- Даугавпилс в 1657—1667 годах носил имя Борисоглебск;
- Борисоглебск (1698 год);
- Тутаев — образовался из слияния городов Романова и Борисоглебской слободы, в 1882—1918 годах носил название Романов-Борисоглебск;
- Борисоглебский посёлок в Ярославской области (центр одноимённого района) возник вокруг Борисоглебского монастыря, основанного в 1363 году;
- Борисоглебский посёлок в Мурманской области построен для персонала Борисоглебской ГЭС, введённой в эксплуатацию в 1964 году.
Иконография
О первом факте написании образа святых братьев сообщает Нестор в своём «Чтении о святых Борисе и Глебе» и связывает это с указанием Ярослава Мудрого:
повел? же и на икон? святою написати, да входяще вернии людии въ церковь ти видяще ею образъ написанъ, и акы самою зряще, ти тако с верою и любовию покланяющеся има и целующе образъ ею.
Однако исследователи отмечают, что до 1070-х годов иконография святых не выработалась, их образов нет в Софийском соборе Киева, не сохранились печати с их изображениями. Среди произведений XI — первой половины XII веков образы Бориса и Глеба сохранились на произведениях «малых форм» (кресты-мощевики и т. п.), что связывают с почитанием князей как целителей и покровителей заказчика изделия.
Святые братья обычно представлены на иконах вдвоём, в полный рост. Их изображают в княжеских одеждах: круглых шапках, отороченных мехом, и плащах, в руки помещают мученический крест или крест с мечом, указывающий на их происхождение и воинскую славу. Данные о внешности Бориса сохранились в Сказании о Борисе и Глебе, написанном не позднее 1072 года:
Телом был красив, высок, лицом кругл, плечи широкие, тонок в талии, глазами добр, весел лицом, возрастом мал и ус молодой еще был.
О внешности Глеба таких сведений нет, и его, как младшего брата, изображают юным, безбородым, с длинными волосами, спадающими на плечи. На иконах XV—XVI веков традиционным становится изображение святых во фронтальных одинаковых позах, на некоторых иконах фигурам предают излишнюю удлинённость, чтобы подчеркнуть внешнюю хрупкость. Также братьев изображают в небольшом развороте друг к другу, изображая их беседу.
В 1102 году раки с мощами святых братьев по указанию Владимира Мономаха покрыли серебряными позолоченными пластинами. После перенесения мощей в новую церковь он повелел украсить их рельефными изображениями святых: «Исковав бо сребрьныя дъскы и святыя по ним издражав и позолотив» — эти изображения стали основой для редких одиночных изображений Бориса и Глеба.
Житийные иконы Бориса и Глеба известны со второй половины XIV века: в их клеймах иконописцы подчёркивают смирение и кротость братьев, их христианскую любовь к ближним, готовность к мученичеству, а также помещают изображения чудес, приписываемых им.Академик В. Н. Лазарев, описывая житийную икону Бориса и Глеба московской школы XIV века, пишет:
Самой сильной частью иконы являются лица Бориса и Глеба. В них есть подкупающая доброта и мягкость. Художник стремился подчеркнуть идею жертвенности, красной нитью проходящую через всё «Сказание о Борисе и Глебе».
В после монгольский период в иконографии Бориса и Глеба появляется позднеантичная и византийская традиции изображения святых на конях, возникшая под влиянием образов святых Сергия и Вакха, Георгия Победоносца, Димитрия Солунского и других. В этом проявляется заступническая и воинская функция культа этих святых.
Известны иконы, отражающие представление о Борисе и Глебе как о защитниках и покровителях городов (например, икона начала XVIII века, написанная в память о спасении от пожара города Каргополя, приписываемому заступничеству братьев). Для них характерно изображение святых в молении к облачному Спасу (образу Иисуса Христа в небе). На одной их таких икон второй половины XVIII века одежда братьев прорисована киноварью, символизирующей как пролитую ими кровь, так и багряницу Христову.
Святые князья Борис и Глеб. Псковская икона XIV век (Русский музей)
Образ в художественной литературе
- Борис Тумасов, исторический роман «Борис и Глеб: Кровью отмытые»;
- Борис Чичибабин, стихотворение «Ночью черниговской с гор араратских…».
Князь Ярослав Владимирович Мудрый - 1019-1052 гг. князь Ростово-Суздальский.
После смерти Ярослава Мудрого в 1052 г. произошёл раздел владений между его сыновьями.
Первоначально Ростово-Суздальское княжество получил во владение князь Ростислав Владимирович.
Ростислав Владимирович
Ростислав Владимирович (в крещении Михаил; 1038? — 3 февраля 1067) - сын Владимира Ярославича, князя новгородского. Н. А. Баумгартен считает матерью князя дочь штаденского графа Леопольда Оду. Хотя эту версию и приняли некоторые историки, но в настоящее время более распространена гипотеза о том, что Ода была женой князя Святослава Ярославича).
Князь Ростовский - 1052 - 1057 гг.
После смерти отца (1052) Ростислав был исключён из числа претендентов на великое княжение (став изгоем).
Первым княжеством, где правил Ростислав, было Ростовское.
Князь Волынский - 1057 - 1064 гг.
В 1057 году, после смерти Вячеслава Ярославича и перевода в Смоленск Игоря Ярославича, получил от дядьёв Владимиро-Волынское княжество.
Князь Тмутараканский - 1064 - 1067 гг.
Неудовлетворённый своим положением, Ростислав в 1064 покинул Волынь и захватил Тмутаракань, выгнав оттуда своего двоюродного брата Глеба Святославича. В этом ему помогли Вышата и Порей, новгородские приближенные умершего отца. Однако успех Ростислава был недолгим, и при приближении войск отца Глеба, черниговского князя Святослава, он оставил Тмутаракань. Но как только войска Святослава ушли, Ростислав Владимирович снова выгнал Глеба из города и начал в нём править, собирая дань с соседних народов.
Усиление Ростислава беспокоило херсонесских греков, и вскоре Ростислав был отравлен подосланным котопаном (военачальником).
Согласно сообщению В. Н. Татищева, в начале 1060-х Ростислав женился на дочери венгерского короля (вероятно, на Ланке, дочери короля Белы I). Другие источники не подтверждают и не опровергают эту информацию. От этого брака Ростислав имел трёх сыновей: Рюрик (ум. 1092) — князь перемышльский с 1085 года; Володарь (ум. 1124) — князь перемышльский с 1092 года; Василько (ум. 1124) — князь теребовльский с 1085 года.
Всеволод Ярославич
Всеволод Ярославич - четвёртый сын Ярослава Мудрого и Ингегерды Шведской. Любимый сын отца; при его жизни не имел удела и жил в Киеве при родителях.
Князь Переяславский – 1054 - 1073 гг.
Князь Ростово-Суздальский - 1057 - 1093 гг.
С 1054 по 1073 — князь переяславский (Переяславля-Русского) и Ростовской земли, член так называемого «триумвирата Ярославичей» (вместе со старшими братьями Изяславом Киевским и Святославом Черниговским), принимал равное с ними участие в управлении государством (новая редакция «Русской правды», походы на кочевников, борьба со Всеславом Полоцким). Переяславская епархия (как и черниговская) была повышена в этот период до митрополии.
Видимо, залесские владения Всеволода управлялись княжескими посадниками; сам он не посещал Ростовской земли.
Князь Черниговский - 1073 - 1078 гг.
В начале 1070-х годов триумвират распался: Всеволод вступил в сговор со Святославом против старшего брата Изяслава, и тот вынужден был бежать в Европу. Святослав занял киевский стол (1073), а Всеволод в ходе передела между ними владений несколько расширил свой удел.
Великий князь Киевский - 1076 - 1077 гг.
В декабре 1076 года Святослав внезапно скончался. Всеволод стал его наследником.
Князь Черниговский - 1078 г.
Через полгода вернул престол вернувшемуся в Киев Изяславу, а сам получил владение покойного Святослава — Чернигов.
Великий князь Всеволод Ярославич. Портрет из Царского титулярника. 1672 год.
14-й Великий князь Киевский- 1078 - 1093 гг.
3 октября 1078 года Изяслав погиб в битве на Нежатиной Ниве против князей-изгнанников Олега Святославича и Бориса Вячеславича, и Всеволод вновь занял киевский престол, теперь уже до конца жизни. В 1079 году Олег с братом Романом вновь двинулся из Тмутаракани на Киев, но Всеволод подкупил половцев, которые убили Романа, а Олега отправили в Византию на остров Родос, где тот пробыл ещё пятнадцать лет; Тмутаракань перешла под контроль Киева. Его правление было омрачено набегами половцев и постоянными междоусобными войнами между племянниками и двоюродными внуками Всеволода, вызванные несовершенством ярославовых законов наследования. Особую активность в его правление проявляли Ростиславичи — внуки старшего сына Ярослава Мудрого, Владимира, умершего ещё при жизни отца, из-за чего его потомки не получили никаких уделов (см. изгой) и постоянно пытались насильственно захватить то один, то другой город. Всеволод не всегда умел положить конец этим усобицам и вёл себя как слабый правитель, находившийся на поводу у младших дружинников. Впрочем, по сравнению с масштабным кризисом 1090-х годов, начавшимся после смерти Всеволода, его времена были ещё относительно стабильны, и он заслужил похвалу летописца в «Повести временных лет», писавшейся в 1110-е годы. Внешняя политика при Всеволоде ознаменована интенсивными контактами со Священной Римской империей, за императора которой Генриха IV князь выдал замуж свою дочь, Евпраксию-Адельхайду, а впоследствии с римским папой Урбаном II, оппонентом Генриха. Вероятно, переход Руси в лагерь противников императора был связан со скандальным конфликтом Евпраксии и Генриха: дочь Всеволода бежала из Германии в Верону и предстала перед папой, обвиняя мужа в издевательствах над ней, оргиях и участии в сатанинских ритуалах. По инициативе князя (видимо, вследствие контактов с Римом) на Руси был установлен праздник перенесения мощей св. Николая Мирликийского в Бари («Никола вешний»), неизвестный греческой церкви (всегда расценивавшей этот перенос как похищение). Всеволод Ярославич — один из самых образованных людей своего времени. Его сын, Владимир Мономах, в «Поучении» пишет, что его отец, «сидя дома», владел пятью языками. По-видимому, среди этих языков были шведский (язык матери Всеволода),греческий (язык его жены), а также, возможно, английский (язык его невестки, жены Владимира, Гиты Саксонской) и половецкий.
С 1093 г. Ростово-Суздальской землёй владел Владимир Мономах. Владимир часто ездил в Ростово-Суздальскую землю. Став в 1093 г. владетелем Ростовской земли, Мономах послал сюда своего сына Мстислава.
