Духовност — это универсальность Истины, Света и Блаженства. Духовность — это осознанная потребность в Боге. Духовность — это постоянная возможность осознавать и доказывать, что все мы можем быть столь же великими, как Бог.
Бог — это Восторг. Восторг — это дыхание души. Бог не хочет видеть лика печали. Бог одарит нас бесконечностью в тот самый момент, когда мы будем готовы предложить Ему хоть одно мгновение восторга нашей души.
Мир полон скорби. Мы ответственны за это. Наши чувства своекорыстия и самомнения несут за это полную ответственность. Индивидуальное сознание должно расширяться. Человеку нужно вдохновение. Человеку нужно действие. Духовности нужен человек. Духовности нужно абсолютное осуществление. Духовность обладает внутренним оком, которое связывает каждое обстоятельство жизни с внутренней неизбежностью.
Человек может создавать и изменять свои внешние условия духовными мыслями. Для того, кто несёт Бога в своих мыслях и поступках — для него одного Бог является живой Реальностью.
У духовности есть тайный ключ от Двери Божественного. Этот ключ — медитация. Медитация упрощает нашу внешнюю жизнь и наполняет энергией нашу внутреннюю жизнь. Медитация делает нашу жизнь естественной и спонтанной. Эта жизнь становится такой естественной и спонтанной, что мы не можем дышать, не осознавая своей божественности.
Медитация — это божественный дар. Это прямой подход, ибо он ведёт устремлённого к Единому, от которого тот пришёл на землю. Медитация говорит нам, что наша человеческая жизнь — это нечто потаённое и священное, и она подтверждает наше божественное наследие. Медитация даёт нам новое зрение, чтобы видеть Бога, новый слух, чтобы слышать Голос Бога, и новое сердце, чтобы чувствовать Присутствие Бога.
Духовная жизнь — не ложе, усыпанное розами, но и не терновое ложе. Это ложе реальности и неизбежности.
От полноты сердца и с глазами, полными слёз, должны мы молиться Богу. Мы должны поднять свою цель до высоты Богоосознания, ибо это — единственная цель нашего земного существования. Шри Рамакришна говорит: «Тот родился напрасно, кто, получив редкую привилегию родиться человеком, не способен осознать Бога в этой жизни».
Наука творит чудеса. Тем не менее, рамки её видения ограничены. Существуют миры за пределами чувственного восприятия; существуют сокровенные тайны. У науки нет доступа к этим мирам; наука никогда не сможет разгадать этих тайн. Но духовный человек с внутренним видением легко может входить в эти миры и открывать эти тайны. Однако духовный человек — это настоящий идеалист, который не строит воздушных замков, а твёрдо стоит ногами на земле.
Духовность — это не просто терпимость. Это даже и не принятие. Это чувство всеобщего единства. В духовной жизни мы смотрим на Божественное не только с точки зрения своего собственного Бога, но и с точки зрения Бога всех людей. Наша духовная жизнь твёрдо и надёжно закладывает основу единства в разнообразии.
Духовность — это не просто доброжелательность по отношению к вере других людей в Бога. Это абсолютное признание и принятие их веры в Бога как своей собственной. Это трудно, но не невозможно, ибо это переживали и практиковали все духовные Учителя всех времён.
«Истина» была проблемой проблем в каждом веке. Истина живёт в опыте. Истина в её внешнем аспекте представляет собой искренность, правдивость и целостность. Истина в её внутреннем и духовном аспекте является видением Бога, осознанием Бога и проявлением Бога. То, что существует вечно, есть Истина.
Духовности не найти в книгах. Даже если мы выжмем из книг суть, мы не получим духовности. Если мы хотим быть духовными, нам надо расти изнутри. Мысли и идеи предшествуют книгам. Ум пробуждает мысли и идеи от дремоты. Духовность пробуждает ум. Духовный человек — это тот, кто слушается велений своей души, кто не подвластен мукам страха. Мнения мира слишком слабы, чтобы мучить его ум и сердце. Эту истину он знает, чувствует и воплощает.
Наконец, у меня есть открытый секрет для тех, кто хочет вступить в духовную жизнь. Вот этот открытый секрет: вы можете изменить свою жизнь. Не надо ждать годами или даже месяцами этого изменения. Оно начинается в то мгновение, когда вы погружаетесь в море духовности. Попробуйте прожить жизнью духовной дисциплины лишь день, один-единственный день! У вас обязательно получится.
Вера.
О вере - Путь веры.
http://rozamira.ucoz.ru/publ/ljubov/dobrodeteli/vera/24-1-0-430
http://lubovbezusl.ru/publ/samopoznanie/dobrodeteli/p/22-1-0-339
Идеал (высший принцип) объединяет воедино все жизненные ценности и программы человека в одну, причём по жизни в целом. Жизнь в прямом атманическом свете - жизнь в Боге, Вечности, Истине, Божественной Любви. Отдалённый свет своего Атманического Тела воспринимается как Божественное откровение или благодать. Для среднего человека прямое видение миссии закрыто, и он живёт, ориентируясь на свои, зачастую противоречивые ценности, или просто барахтается в потоке событий, даже и не пытаясь уловить хоть какой-нибудь смысл своих переживаний, поступков и усилий. Даже косвенное видение своей миссии очень сильно меняет жизнь человека: в ней появляется высший смысл и постоянная тонкая радость, не зависящая от конкретных жизненных обстоятельств. Эта радость даёт ключи к трансформации хаоса, зла и порока в порядок, добро и добродетель: в первую очередь в самом себе, во вторую - во внешнем мире.
Формирование Идеала - это исполнение своей миссии. Состояние прямого энергетического подключения к Идеалу называется ВЕРОЙ. Вера изображается в искусстве женщиной с крестом, чашей или свечой. Часто изображалась стоящей около купели или опирающейся ногой на куб.
См. Буддхиальное тело.
Что мы имеем в виду под словом "вера”? В природе ума заложена вера, неверие приходит позже. Ни один неверующий человек не родился неверующим, ибо, если бы душа не верила с детства, он никогда не научился бы говорить. Все знание, которым владеет человек, он приобрел через веру. Когда он подкрепляет свою веру знанием, тогда приходит неверие в отношении того, с чем не может ужиться его знание, того, что не может найти оправдание его рассудка. Тогда он не верит в то, во что верил раньше. Неверующий — это тот, кто однажды переменил свою веру на неверие; неверие часто затмевает душу, но порой оно ее просветляет. Есть персидское изречение: "До тех пор, пока вера не переменится на неверие и снова неверие не обратится в веру, человек не станет настоящим мусульманином”. Но когда неверие становится стеной на пути дальнейшего проникновения ума в жизнь, тогда оно затмевает душу, ибо тогда для дальнейшего прогресса нет возможности и гордыня человека и его удовлетворенность тем, что он знает, ограничивают диапазон его видения.
Вечные "почему” возникают в уме разумного, и, когда, к удовлетворению вопрошающего, на эти "почему” отвечает жизнь, он идет дальше и дальше, проницая различные планы жизни. Когда же эти "почему” не получают от жизни удовлетворительного ответа, тогда приходят сомнение, растерянность и неудовлетворенность, выливаясь в смятение, ярость и отчаяние. Иногда вера оказывается хуже неверия. Это бывает тогда, когда человек, упорный в своей вере, мешает своему развитию, не давая уму продвигаться в исследовании жизни, отвергая водительство и совет другого человека ради сохранения собственной веры. Тогда вера, которая сохраняется как добродетель, становится величайшим грехом. Как показывает практика, и вера и неверие в свое время становятся естественной тенденцией: человек, склонный верить, обретает привычку верить всему и вся, неверующий же в свое время приходит к полному неверию ни во что, будь то правильное или неправильное. Оптимистический характер — это характер верующего, а пессимизм, как правило, характерен для неверующего. Пророки всегда сулят награду верующему, они грозят неверующему наказанием, потому что шанс духовного озарения есть только в жизни верующего, тогда как неверующий окутывает свою душу собственным неверием.
Суфии склонны признавать четыре стадии веры:
Имам-э Мухмиль — на этой стадии человек верит в то, во что верят другие люди, но независимо от того, насколько сильна его вера, стоит людям, окружающим его, изменить свою веру, как он тут же изменит свою.
Имам-э Камиль — следующая стадия веры, является верой идеалиста, который верит в писание и спасителя. Он верит потому, что так написано в писании или проповедано спасителем. Его вера, конечно, не изменяется с переменой погоды, и все же он может отклониться, если каким-либо образом в его душе пробудится рассудок. По крайней мере, вера потускнеет, подобно пламени свечи, тускнеющей в лучах восходящего солнца. Когда встает солнце разума, оно пробивается и рассеивает тучи эмоций и приверженности, сотворенные такой верой.
Хак аль-Имам — третья стадия веры, когда человек верит, потому что его рассудок позволяет ему верить. Такой человек идет по жизни, неся в руке факел. Его вера основана на рассудке, она не может быть сломлена ничем, кроме еще более высокого рассудка, ибо это алмаз — единственное, что режет алмаз, рассудок один лишь может победить рассудок.
Айн аль-Имам — четвертая стадия веры — вера по убеждению: не только рассудок, но каждая частица существа человека убеждена и уверена в истине вещей, и нет ничего на земле, способного изменить такую веру. Если скажут ему: "Не ходи туда, там вода”, — он ответит: "Нет, там земля, я это вижу сам”. Это подобно тому, как видеть собственными глазами то, во что веришь. Эта вера — вера провидца, знание которого — его свидетель, вот почему его вера будет длиться и длиться вечно. Конечно, по мере развития души от стадии к стадии она должна ломать прежнюю веру, чтобы установить последующую, и это разрушение веры носит у суфиев название Тарк, что означает "отказ”: отказ от мирского идеала, отказ от небесного идеала, отказ от божественного идеала и даже отказ от отказа. Это приводит провидца к берегам высшей истины.
"Истина — это то, что не может быть полностью высказано, но то, что не может быть высказано, не всегда есть истина”.
Какова позиция суфия по отношению к христианству? В суфийском понимании есть место любому учению, содержащемуся в этом вероисповедании, — в уме того, кто понимает, не может быть антагонизма. Писания христианских мистиков свидетельствуют об интенсивности их поиска и преданности Возлюбленному, а есть лишь один Возлюбленный. Преданность Священному Сердцу открывает связь с философией суфия, который признает и практикует ее в самом истинном смысле…
Божественный свет представляет собой единственную поддержку их души, благодаря этому свету они видят свой путь, и видят его ясно, и в то, что они видят в этом свете, они верят, и в то, чего они не видят, они не вкладывают слепой веры. Всё же они не мешают другим людям верить или не верить, полагая, что, может быть, другой человек владеет большим количеством света, поэтому он видит то и верит в то, что суфий не может видеть и, следовательно, верить в это. Или, быть может, меньшая доля света сделала зрение его смутным, и поэтому тот не может видеть и верить, как суфий. Вот почему суфии соотносят веру и неверие со ступенью эволюции каждой отдельной души…
Вера и неверие являются причиной, вызывающей появление сект, каждая из которых ослеплена видением собственной исключительности из всего существующего…
Мудрость не ограничивается одним географическим положением, как, например страна, город, здание или место для проведения собраний…
А разве я говорил сегодня о чем-нибудь еще? Разве религия - это не все ваши дела и все их отражения и не все то, что не является ни делом, ни его отражением, а лишь радостью и удивлением, всегда льющимся из вашей души, даже когда ваши руки рубят камень иль работают за ткацким станком?
Кто может отделить свою веру от своих действий иль убеждение от того, чем он занят? Кто может расстелить свое время пред собой, говоря: "Это для Бога, а это для себя, это для моей души, а это, другое, для тела"?
Все ваши часы - это крылья, несущие вас сквозь пространства от себя к себе. Ну а тому, кто носит свою мораль только как выходное платье, лучше быть голым. Ведь ветер и солнце не сделают дыр в его коже. И тот, кто определяет свое поведение лишь этикой, заключает свою певчую птицу в клетку. Самая свободная песня не приходит ни из-за решетки, ни из-за колючей проволоки. И тот, для кого молитва - это окно, которое можно открыть, но можно закрыть, еще не посетил дом своей души, чьи окна простираются от зари до зари.
Ваша будничная жизнь является вашим храмом и вашей религией. И всегда, когда вы входите туда, берете с собой все, что у вас есть. Возьмите с собой и плуг, и наковальню, и молот, и лютню, все те вещи, что вы создали по нужде или для наслаждения. Потому что в молитвах своих вы не сможете подняться выше своих достижений или упасть ниже своих неудач. И возьмите с собой всех людей, потому что в этих молитвах вы не сможете ни взлететь выше, чем их надежды, ни унизить себя ниже отчаянья их. И если вы узнаете Бога, не ждите, что он ответит на ваши вопросы и поправит ваши ошибки.
Лучше посмотрите вокруг, и увидите Его играющим с вашими детьми. И взгляните в пространство: вы увидите Его идущим по облаку, простирающим руки свои в виде молнии и спускающимся в виде дождя. Вы увидите, что он улыбается в цветах, а потом поднимается и шевелит руками Своими в деревьях.
***
Самая действенная и своевременная помощь, самая могущественная защита, самое чудесное исцеление, кои Небесные Силы могут даровать человеку, обеспечены и обусловлены Верой его!
Невозможно поверить в то, чего не знаешь, не чувствуешь и не понимаешь, и каждый из человеков, ныне живущих на Земле, верит в Бога ровно настолько, насколько открыл Его в себе и в окружающем мире!
«Все развивается и присутствует в Боге…»
Бог вездесущ, а потому не ищите Его на Небесах, в местах Силы, храмах и мечетях, и иных, специально обустроенных для молитвы местах.
Не отделяйте себя от Бога, не живите с мыслью о том, что Он где-то там, а вы здесь, в этом неуютном и сумеречном мире, и потому можете думать, чувствовать и поступать как хотите, а не как Он заповедовал, наделив «с царского плеча» могуществом сотворения и творения.
Бог всегда с вами, Бог всегда рядом, вы присутствуете и развиваетесь в Сознании Его, пользуетесь Его Энергией и вкушаете Тело Его.
Это Он смотрит на вас глазами любимых, это Его руки удерживают вас от окончательного падения, это Он направляет вашу жизнь и формирует судьбоносные ситуации в надежде пробудить ваш разум и воскресить воспоминания о космической миссии и предназначении человеков.
Человек верит только в то, с чем отождествлен, а потому о Вере его свидетельствуют не слова и намерения, какими бы благими искомые ни были; не лозунги и призывы, обращенные к другим людям и существам, населяющим эту планету, а деяния свершаемые, как манифестация разума его.
Вера человека – это прежде всего его глубокое внутреннее проживание своей сопричастности к Духовной Силе, проявившей этот Мир и даровавшей ему Бытие, и Бытие это определяет Закон, коий человек, как Венец Творения Всесущего и закононосец этой Вечности, внутри себя исповедует.
Если внутри вас борьба, если вы живете с мыслью о том, что этот мир преисполнен несправедливостью и беззаконием – вы возводите хулу на Бога и нарушаете Заповеди Его, ибо мир, вас окружающий, вы создаете сами, своими мыслями и проживаемыми состояниями, наделяя оные могуществом претворения, и является этот мир для каждого человека прежде всего зеркалом, в коем и дано ему увидеть лик своей Любви или своего невежества!
Бессмысленно требовать веры в праведность Небесных Попечителей и Наставников и в само существование Иерархии Провиденциальных Сил этой Вселенной от близких своих, от народа своего и правительства, возглавляющего оный, ибо многие из них не прожили еще прикосновение к Реальности Бога, а потому – молитесь, дабы пробудился их Внутренний Будда–Христос.
Бесперспективно призывать к исполнению Высокой Воли и Заповедей Всетворца человеков, одержимых идеалами демонизма, а потому – просто станьте для них примером жизни светлой и радостной.
Преступно навязывать окружающим свое видение мира и свое понимание Божественного Промысла, ибо лишаете их главного жизненного опыта – размышления и мыслетворчества, а потому – говорите только там, где вас готовы слушать, и слушайте там, где есть кому говорить.
Глупо делиться своими внутренними проживаниями достигнутой Точки Осознания Бытия и Присутствия Любви в искомой, ибо о вас свидетельствуют ваши действия, а потому – научитесь ценить достигнутый опыт сопереживания Божественности и устремитесь к развитию и утончению оного в каждое мгновение дарованного вам Всемогущим времени.
Бог – это всегда настоящее, не тоскуйте, что Он остался в вашем прошлом, и не ждите, что встретитесь с Ним завтра, ибо самое главное в вашей жизни вершится сегодня, и от того, каким смыслом и какими состояниями вы наполняете проживаемое мгновение, зависит ваша эволюционная судьба и эволюционная судьба мира, сотворцом коего вы являетесь!
Главная цель любой веры - достижение высшего Идеала. Каждый верующий человек должен стремиться достичь того Идеала, который ставит вера. Цель ориентирует личность на подражание Высшему, что позволяет соразмерять свои поступки с тем, к чему должен стремиться человек. Главная цель веры заключается в том, чтобы верить и развиваться. Любая вера должна способствовать правильному развитию личности, а не растить консерватизм, догматов, фанатов и приспособленцев.
Многим людям невозможно представить тот истинный путь прогрессирования Души, по которому требуется идти. Он постоянно будет совершать ошибки, заходить в тупики, каяться и вновь повторять прежнее. И путеводной звездой в его заблуждениях и исканиях служит вера. Без неё его путь совершенствования удлинился бы во много раз.
"Человек раб Божий"
Низкий уровень понимания веры - это вера которая разделяет человеческую жизнь на добро и зло, на греховное и праведное, на рай и ад, тем самым показывает, что за одни действия человек вознаграждается Богом, за другие наказывается.
Средний уровень понимания веры - это когда человек сам начинает разбираться, что хорошо в его поступках, а что плохо, что нравственно, а что безнравственно.
"Познай Творца, и затем стань Его Другом"
Любящий Творца явно ощущает на себе вред от любого проявления Эго. Только человек, освободившийся от самомнения и прочувствовавший собственное бессилие и низость своих стремлений, становится достойным ощутить Творца. Отдать себя Творцу - значит расстаться с собственным "Я". Стремясь своими усилиями, желаниями и мыслями быть похожим на Творца, человек в действительности творит этим собственное Здание Вечности. В той мере, в какой человек возвеличивает в своих глазах Творца, в той же мере он может отдавать Ему свои мысли, желания и усилия, и при этом будет чувствовать, что не отдаёт, а получает от Творца, получает возможность оказать услугу.
Высший уровень понимания веры - это когда человек настолько приблизил свои понятия к истинному осмыслению реального мира, что не способен совершать ошибки и выбирает правильно пути развития. Он и без всякого идеала осознаёт, как любое дело зависит от его добросовестного исполнения и насколько важно честно выполнять любые обязанности, а также как важно повышать свой интеллектуальный и духовный уровень. Чем больше у человека раскрыто подсознание, тем прочнее выражена его вера, тем чётче его действия.
Андрий Будугай 3. Слово-вера
Один из самых известных мудрецов мира Лао-Цзы, живший в 6-5 веках до нашей эры в Древнем Китае, в своём философско-поэтическом трактате из 5000 иероглифов «Дао Дэ Цзин» («Книге о Пути и Силе») говорил: «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает» (81-й стих). А в 18-м стихотворении Лао-Цзы пишет: «Когда отходят от Великого Пути, тогда и появляются «человеколюбие» и «справедливость». Когда вокруг много умников, тогда и появляется «великое заблуждение». Когда в семье не ладят между собой, тогда и появляются «сыновняя любовь» и «почтительность к старшим». Когда в государстве беспорядок и смута, тогда и появляются преданные слуги» (Перевод Александра Кувшинова).
По аналогии (а, кстати, закон аналогии является основным принципом герметической мудрости) можно добавить, что о здоровье человек начинает думать и говорить, когда у него появляется какая-то болезнь; когда процветает беззаконие – говорят о справедливости; когда набирают силу обман и вероломство – говорят о правде и о верности.
Последние два понятия по своей семантике довольно близки: справедливость этимологически связана с лексемами «правда», «право» [кто правдивый, правильный по своей сути, кто прав, тот и должен иметь «права»], «правило», «управлять», «направление», а верность связана с «верный», «вернуть», «вера», «вверять». Лексема «вверять» подразумевает в определённой мере «веру» тому, кто уже до этого «оправдывал доверие» («преддверие» веры), кто идёт правильным путём – путём правды, путём Истины, путём Божьим.
О вере, которая, по словам Павла (11 гл. Послания к евреям) есть «осуществление ожидаемого» и есть «от слышания, а слышание от слова Божия», можно говорить как о прямо противоположном, антиподе лжи и обману, за которыми всегда стоят Сатана и его приспешники. Не случайно у некоторых народов (например, у караимов) имя Сатаны в буквальном переводе звучит как «отец лжи», а святые в христианстве его называли «отцом погибели» и «Лукавым». Два последних определения по своей семантике довольно близки друг другу. Так лексема «погибель» сокоренна словам «сгибать» [например, «губы» – это «то, что сгибается»], «погибель», «губить», «сгинуть», «гнуть», «согнутый», а слово «лукавый» – сокоренно словам «излучина» и «лук» («изогнутый, кривой»).
В украинском языке слову «правда» есть антоним, одухотворённый персонаж народных сказок «Кривда» [«ложь», «та, которая всё искривляет, искажает, извращает»; ср. последнее значение со словом «оборотень», который оборачивается-превращается в другое существо]. Есть ещё один украинский антоним лексеме «правда» – простонародное «брехня» («обман»), который, по всей видимости, связан с немецким глаголом brechen («ломать»).
Слова «направо», «правый», «правильный» и «прямой» – одного корня [кстати, аналогичная связь между этими понятиями наблюдается и в некоторых других языках, например, в немецком и французском] и в данном контексте противоположны словам «лживый», «обманный», «кривой», «окольный».
Прямой, искренний человек, идущий «прямым путём» [ср. др.рус. «прямо» со значениями «верно, честно»], находится под Богом и обретает спасение души: настоящее религиозное чувство, вера в Бога начинается с искренности. Вспомним русскую поговорку «в тихом омуте черти водятся», которая нередко адресуется человеку скрытному, «себе на уме», и, как правило, неискреннему. А между неискренностью и лживостью часто можно поставить знак равенства. Вспомним слова известного певца и автора песен из России Виктора Цоя о том, что нам простят всё, но не простят неискренности – слова, которые были, пожалуй, кредо всей его короткой, но достаточно яркой жизни.
